Guds navne

Hvordan finder man en Gud som du opfatter Gud

GLENN F. Chesnut

© Copyright 2005 af Glenn F. Chesnut. Taget fra kapitel Syv af Changed af Grace: V.C. Kitchen, Oxford Gruppen, og AA , Hindsfoot Foundation serie om spiritualitet og teologi (New York: iUniverse, 2006). Fra Hindsfoot instituttets websted på http://hindsfoot.org  Dette materiale kan kopieres og gengives af andre med de begrænsninger givet på http://hindsfoot.org/copyright.html

  I vore søgen efter at finde Gud, som vi opfatter Gud , er der fire traditionelle veje i den vestlige spiritualitet, som går helt tilbage til oldtidens kristne og jødiske tanke, som alle er fast grundlagt i Bibelen selv. De har altid været en integreret del af romersk-katolske og ortodokse spiritualitet.
Alle fire af disse er anerkendt i moderne evangeliske teologi (fra sin begyndelse i det attende århundrede), i Oxford Gruppen litteratur i 1930, og i AA traditioner. Brug den traditionelle terminologi, kalder vi dem de fire grundlæggende "Navne på Gud," skønt det er den ene Gud, der regerer over hele universet, til hvem de alle fire peger.

1. Den guddommelige glans og oplevelsen af det hellige: Bill W. 's åndelige oplevelse
2. Ånden
3. Det Gode selv og den moralske lov: den moralske lov, som Guds ansigt afslører
4.  Sandheden selv og være sig selv 

De fleste af verdens religioner og spirituelle bevægelser insisterer på, at folk skal først have en omvendelseserfaring, eller først har tro på visse overbevisninger, før de kan begynde at gå vejen til frelse. I det nittende århundrede amerikanske Frontier vækkelse, for eksempel fik folk at vide, at de var nødt til at acceptere tro på Jesus Kristus som deres personlige Herre og Frelser, før de kunne tage andre meningsfulde skridt langs den åndelige vej.
AA Programmet er ganske ejendommeligt i denne henseende. Det eneste det kræver af os i begyndelsen er absolut ærlighed. "De, der ikke kommer sig, er mennesker, som hverken kan eller vil sætte alt ind på at leve efter vort enkle program. I reglen er det mennesker, som af natur er ude af stand til at være ærlige over for sig selv." Vi er ikke forpligtet til at tro noget, eller har en omvendelseserfaring, eller gå gennet en indvielsesritual som dåb eller omskæring eller sidde i en indiansk svedehytte.

Ved undersøgelsen af de fire Absolutter undervist af Oxford Grupperne, begyndte de fleste af de tidlige AA hurtigt at se problemer med de andre tre absolutter, og ethvert forsøg til at kræve absolut uselviskhed, renhed, eller kærlighed. Eller hvis ikke AA, spørg en Al-Anon’er, hvor meget besvær forsøget med at praktisere absolut uselviskhed fik dem ind i, før de kom ind i Al-Anon programmet, og begyndte at lære om princippet om detachment med kærlighed! Men de tidlige AA folk så, at absolut ærlighed skulle behandles i en helt anden måde. Indtil mennesker blev ærlige overfor sig selv, kom de ingen vegne.

Nu når vi taler om absolut ærlighed, bør vi være bevidste om, at vi kun beskæftiger sig med de bevidste niveauer i sindet, og med områder af vores liv, som vi ved, vi er blevet bedt om at kigge på af programmet og af vores sponsorer. Der er former for benægtelse, som involverer ubevidste komponenter, men som vil kræve, at vi tilbringer år i programmet, og langsomt arbejder ind gennem "lagene af løget." Vi bliver nødt til at arbejde indad gradvist gennem hvert mere dybt skjult lag af benægtelse, finde metoder mod bevidsthed, som vi aldrig havde været helt bevidst om før. I den forstand, i denne verden og dette liv vil vi altid være lykkelig uvidende om eksistensen af nogle ting i vores mentale makeup, således at vores mål må være fremskridt, ikke perfektion.

Men absolut ærlighed er faktisk opnåelige på det bevidste plan af vores sind, og tolv trin folk skal gøres opmærksom på, at der ikke kan være nogen helbredelse i deres liv, før de begynder inderligt at kigge på sig selv, og spørger sig selv flere gange det samme simple spørgsmål. Er det jeg siger til dig og til mig selv virkelig sandt?
Er troen på det, som jeg baserer denne beslutning på en ærlig beskrivelse af, hvad der virkelig er?
At handle på baggrund af idéer, som jeg ved ikke er sande, er forræderi mod princippet om absolut ærlighed, men lige så vigtigt, at lade være med at stille spørgsmålet om sandheden i forhold, der danner betydning i min beslutningsproces er skyld i uagtsomhed, der vil forhindre min helbredelse.

De fire Navne på Gud


De tidlige kristne i de første fem århundreder erkendte, at der var forskellige navne for Gud. Vi kunne sige, at Gud var (1) herlighed og hellighed åbenbaret i naturens verden og i hellige steder, (2) den hellige ånd, som var til stede ", når to eller tre blev samlet" i Guds navn, og (3) den gode selv. Når tolv-trins folk henviser til deres højere magt som naturens kræfter eller som den slags fornemmelse af den guddommelige tilstedeværelse, der Bill W. mærkede i Winchester Cathedral, eller når de henviser til deres højere magt, som ånden ved møderne eller som princippet om Good Orderly Direction, disse ord (taget i den sammenhæng, hvori disse udtryk anvendes i AA og Al-Anon) er simpelthen moderne oversættelser og bearbejdelser af disse tre tidlige kristne Guds navne. Med hensyn til de doktrinære standarder for ortodokse kristnes tro i løbet af de første århundreder, er AA-versioner, alle tre teologisk korrekte og helt passende måder at praktisere Guds bevidsthed og være umiddelbart bevidst om det guddommelige nærvær.

Og der er yderligere et gammelt traditionelt navn for Gud hvilket er særligt vigtigt, fordi det forklarer, hvorfor Absolut Ærlighed spiller en væsentlig rolle i tolv trin åndelighed: (4) Gud er sandheden selv. Vi får at vide i skrifterne, at "Gud er Ånd, og de, som tilbeder ham, skal tilbede i ånd og sandhed." Det giver os også den højtidelige løfte om, at "du skal kende sandheden, og sandheden vil sætte dig fri." Augustine, den store afrikanske helgen, sætte denne idé i centrum i hans tænkning. Hans spirituelle og filosofiske skrifter var den mest indflydelsesrige kilde til ideer (efter Det Nye Testamente) for alt vestlig kristendom, både katolske og protestantiske. De, der ikke kan være ærlige, vil aldrig finde sandheden, og vil aldrig finde vej i livet.

1. Den guddommelige glans og oplevelsen af den hellige

Før diskuterer Augustins begreb i enhver detalje, lad os først kigge kort på de tre andre navne på Gud, begyndende med ideen om herligheden og Guds hellighed. I den hebraiske bibel, i Esajas 'Bog (06:03) skriver profeten en vision, som han havde haft i Kong Salomons tempel, hvor han så de mægtige engle, der blev kaldt Serafer (de brændende) flyver om tronen af Gud og sang den tre gange hellige hymne:

Hellig, hellig, hellig er Hærskarers Herre,
hele jorden er fuld af hans herlighed.
Forskellige variationer af denne engleagtige sang vises i et utal af jødiske og kristne salmer og liturgiske passager.
I denne salme vi at vide, at Gud er hellig ( qadosh ), og at hans herlighed ( kabod ) fylder hele jorden. Ved Guds herlighed, mener vi hellighed den guddommelige tilstedeværelse, der skinner ud i alle skabte ting. Når vi ser på stjernehimlen over os eller på forårsblomsters skønhed og har en følelse af noget uendeligt og majestætisk på en eller anden måde er til stede, opfatter vi Guds herlighed. Når vi går gennem skoven og høre fuglene synge og mærker den bløde jord under vores fødder, og på en eller anden måde føler, at der i vore sjæle bliver genoprettet fred og harmoni, tillader vi den herlighed og Guds hellighed at helbrede os åndeligt. Når vi ser i et teleskop på en fjern galakse, tusinder af lysår væk, og indse, at disse stjerner og galakser strækker sig ud så vidt vi kan iagttage, og pludselig føler en følelse af utrolig ærefrygt for det fantastiske univers vi lever i, fornemmer vi, hvad Bibelen kaldes Guds herlighed. Når vi beundrer nogle af den moderne videnskabs ekstraordinære opdagelser, såsom hvad vi nu ved om den mærkelige verden af atomer og atomkerner og de grundlæggende partikler, som universet er lavet af, denne fornemmelse af undren, som vi føler, er endnu en anden måde at mærke Guds herlighed.

Når vi er begyndere i det åndelige liv, lad os ikke skændes om, hvilket navn vi sætter på, hvad vi føler (som om vi skal kalde det Gud eller Natur). Det eneste spørgsmål, vi bør spørge på dette tidspunkt er, kan vi mærke den undren, ærefrygt og fornemmelsen af det uendelige?

Rudolf Otto, en af de to største protestantiske teologer i perioden lige efter første Verdenskrig, skrev en bog med titlen The idea of the holy , hvor han viste, hvordan den intuitive opfattelse af, hvad han kaldte det hellige, lå til grund for alle verdens religioner. Det var en slags følelse (tysk Gefühl ), en slags umiddelbar bevidsthed (græsk aisthêsis ), en intuitiv viden (tysk Ahnung ), som på nogle måder var mere som en æstetisk sans. Det var af afgørende betydning at bemærke, at det ikke var et intellektuelt koncept (tysk Begriff ). Ottos arbejde bruges stadig som grundlag for en del af stipendium i sammenlignende verdens religioner den dag i dag. Han sagde, at bevidstheden om den hellige skulle føjes til filosoffen Kants liste over de grundlæggende kategorier af den menneskelige forståelse, fordi det talte om noget virkeligt, som mennesket har været i stand til at mærke i verden omkring dem på alle tidspunkter og i alle kulturer, og fordi det henviste til en specifik kategori af opfattelser, som ikke kunne forklares med noget enklere. Otto sagde, at denne grundlæggende kantianske kategori (numinous) kan skematiseret på tre forskellige måder: som hellige i verdenen af åndelighed og religion, som det sublime i verdenen af æstetik spørgsmål vedrørende kunst og skønhed, og som det transcendente gode i verdenen af etik.

Det vigtige var, at Otto viste, at det var det, al religion over hele verden handlede om,: at lære folk hvordan man møder den hellige. Selv religioner, som intet begreb har om Gud, sådan som vi ser i nogle af de religioner Asien og i visse indianske religioner, ikke desto mindre havde et veludviklet koncept for hellige.

Begrebet om den hellige var en ekstremt vigtigt idé i det attende århundredes evangeliske tro. Navnlig John Wesley understregede behovet for at lære at blive bevidste om den hellige dimension af virkeligheden i sine prædikener om spiritualitet. En af hans mest interessante kommentarer på dette område var i sin diskussion i en af sine prædikener om ”bøn uden ophør”, som kristne skulle til at bede til enhver tid (1 Thess 5:17). Karakteren af denne bøn var blevet meget omstridt i den kristne tradition. Hesychast munkene på Athos-bjerget i Grækenland, sagde for eksempel, at det var Jesus bønnen ("Herre Jesus Kristus, Guds Søn, forbarm dig over mig synder"). Det er fortsat en af de store traditioner i den østlige ortodokse kirke. John Wesley siger modsat, at det var bøn af Moses i Mosebog (33:18), en simpel bøn til Gud, som sagde: ". Jeg bønfalder dig, vis mig din herlighed" Flere vers tidligere (i 33:11) sagde det i Anden Mosebog, at "Herren plejede at tale til Moses ansigt til ansigt, som en mand taler til sin ven." Wesley sagde, at udviklingen af denne form for Guds-bevidsthed var målet for det åndelige liv. Vi må lære at se Guds herlighed skinner igennem i alle ting, og vi må lære at stå i lyset af denne herlighed og bare tale med Gud hver dag, på samme måde som vi ville tale med vores bedste ven.

Vi støder ofte på mennesker i de tolv trin programmet, der har en imponerende mængde af sindsro, som siger, at de kan lide at gå ud i naturen og tilbringe en stille stund, som en slags helende meditation. De siger, at de bruger, hvad de føler, som deres Højere Magt, når de er ude i skoven eller på marken omgivet af træer og blomster og fugle og dyr.

John Wesley sagde, at Naturen var et af de vigtige steder, hvor vi kunne se glansen og den hellig guddommelighed skinne igennem med imponerende klarhed, og han sagde også, at vi skal forsøge at være opmærksomme på dette på alle tidspunkter, fordi det ville styrke vores ånd og trøste os og bringe os fred. Jonathan Edwards påpegede også, at lære at se det hellige i naturens verden ville give en grundlæggende ændring i den måde vi reagerede på verden omkring os. Edwards sagde, at han engang havde været bange for tordenvejr, men efter at han kom til en uddybning af hans tro, begyndte han at forstå, at dette var et udtryk for det højeste af det hellige. Set fra en ny og dybere forståelse af Gud, kom han til at betragte de flammende lyn og mægtige rumlen af torden som en herlig hyldest til den uendelige Guds kraft, og som et resultat, kom han til glæde i samme tordenvejr, som han engang havde frygtet.

Så ved hjælp af naturen som vores højere magt, er en helt acceptabel forståelse af Gud, der går tusinder af år tilbage i den jødisk-kristne tradition. Dette er simpelthen at lytte til englenes sang og tage det alvorligt.

Bill W. 's konvertering erfaring

Vi kan også føle tilstedeværelsen af hellige i andre sammenhænge. Bill Wilson faktisk havde to dybe åndelige oplevelser i slutningen af 1934. Den ene var ekstatisk vision om den store hvide lys, som Bill havde i Towns Hospital i december, hvor han følte det som om han stod på en mægtig bjergtop, hvor vinden i ånden blæste. Men Bill sagde ikke noget om nogen form for syn af lys i Store Bog, selv om han nævner, at han havde en vigtig åndelig åbenbaring og følte åndens vind på hospitalet, mens han går gennem afgiftning. I stedet lagde han stor vægt på en oplevelse, som skete for ham kort før det, i oktober 1934. Ebby Thacher var kommet for at besøge Bill i hans lejlighed, og Bill havde meget længe slået på hvor tåbeligt enhver form for tro på en god og kærlig Gud, syntes ham. Til sidst sagde Ebby til ham: "Hvorfor tager du ikke og vælger din egen opfattelse af Gud?" Bill siger, at hans reaktion på et tilsyneladende simpelt spørgsmål var usædvanlig. ”Langt om længe så jeg, følte jeg, troede jeg, skællene faldt fra mine øjne"

De fleste amerikanere, der var vant til at læse i Bibelen jævnligt dengang, eller ved i det mindste at høre historier og citater læst fra den i kirken og søndagsskolen, så de fleste af de tidlige læsere af Store Bog ville straks have forstået henvisningen til at skællene falder fra hans øjne. Det var fra historien om apostlen Paulus 'omvendelse på vejen til Damaskus (ApG 09:18). Brugen af denne formulering - "skællene faldt fra mine øjne" - indikerer, at Bill Wilson fortæller os, at dette var hans virkelig vigtige omvendelses oplevelse. Det var entydig og umiskendelig til bibelsk kyndige læsere med protestantisk baggrund i 1939.

Vi er nødt til at se nøje på, hvad der foregår på den følelse niveau i hvad Bill W. betragtede som en afgørende del af denne oplevelse. Han fortæller os, at lige efter Ebby sagde disse ord, "den virkelige betydning af min erfaring i Domkirken sprang på mig." År før, da han som en ung soldat i England, står inde Winchester Cathedral, han havde mødt Gud og følt "betydningen af hans tilstedeværelse." Han huskede pludselig den følelse i kirkens mødesal og forstod, at det havde været noget virkeligt. Og det havde været ham, der gik væk fra Gud, på det tidspunkt, og ikke omvendt.

Hvad han havde følt i at katedralen var bevidstheden om den hellige. Han huskede også - omend i en anden slags måde - følelsen af, at følelsen af den hellige, da han som barn havde siddet uden for kirken og hørte prædikantens stemme på afstand. Bill påpeger, at det ikke var nødvendigt at være inde i en kirkebygning og være medlem af kirken for at intuitivt føle tilstedeværelsen af den hellige dimension af virkeligheden. Han talte også om hans bedstefar, der altid havde insisteret på, at denne sans for det hellige, som man kunne mærke lytter til gudstjenesten i en lille New England kongregationalist kirke var det samme, som han følte, når han kiggede op på stjernerne om natten, og blev klar over den vidunderlige harmoni i naturen. Og den fordel at gøre det på den måde, uden for kirken, som hans bedstefar havde påpeget over for ham, var, at præsten ikke kunne fortælle dig, hvordan du skulle fortolke, hvad du følte!

Dette koncept var så vigtigt at Bill W, at han indførte det i en anden historie i Store Bog. Han fortalte om alkoholikeren, som var totalt fjendtlig over for alle åndelige begreber, og som ingen vegne kom i programmet, indtil han pludselig blev ramt med en tanke, "Hvem er du der kan sige, at der ikke er nogen Gud?" Med denne tanke kom til ham, "en overbevisning om Guds nærvær", sagde Bill, som var en umiddelbar og direkte intuitiv bevidsthed om den hellige rige, magen til Bill’s erfaring i Winchester Cathedral. Denne historie fortsætter med at fortælle, at manden, ved hjælp af denne menneskelige evne til at fornemme tilstedeværelsen af det hellige endelig "gik fra broen til land," og var i stand til at sætte foden på troens land.

Bill W. introducerede også denne idé på et tidligt tidspunkt i kapitlet til fritænkeren. Selv de mest skeptiske ateister og agnostikere, der kom ind i den tidlige AA programmet måtte indrømme, at der havde været øjeblikke, hvor de var, for eksempel "fortryllet af en stjerneklar nat." Og i et kort øjeblik, "der var en følelse af ærefrygt og undren," selvom "det var flygtigt og hurtigt tabt." Det var den oprindelige bevidsthed om den hellige, der på den ene eller den anden måde, som alle religioner i verden bygger på. Det er fordi denne form for erfaring er en, der er fælles for hele den menneskelige race, og er blevet registreret og mærket i alle de nationer i verden på alle tider i menneskets historie. Alle kan lære at føle det og være klar over det.

Så vi er nødt til at være meget opmærksom på, at i det Bill Wilson sagde, var hans egentlige omvendelses erfaring, hvad der omsider bragte ham til at tro blev at lære at fornemme følelsen af det hellige og bruge det til at styrke og give sin sjæl. Det var hvad der mentes med "Gud-bevidsthed." Englene havde sunget, at glansen af den guddommelige hellighed fyldte hele jorden, så at praktisere forsat Guds-bevidsthed (som de tidlige AA folk understregede) var et forsøg på at være opmærksom på, at alt i virkeligheden var helligt. Jeg er omgivet af den hellige præcis i dette øjeblik, hvor jeg er, som om jeg stod i en kirke eller tempel. Den ultimative hellige dimension af virkeligheden er lige her hos mig, og alt omkring mig, og hvis jeg er opmærksom, kan jeg føle denne overnaturlige tilstedeværelse i alt hvad jeg kan se og høre og røre.

Det er ligegyldigt, om vi kalder det "Gud" eller den hellige eller det overnaturlige. Alle menneskelige sprog har haft et ord for det: det var qadosh i det gamle hebræisk, hagios i oldgræsk, sacer eller Sanctus på latin,tabu i polynesisk, og Manitou i algonquian sprog, der tales af Potawatomi stamme, der bor i min del af USA, bare for at give et par eksempler. Navnet vi sætter på det, er ikke særlig vigtig. Intellektuelle teorier om det er ikke særlig nyttige. Hvad der er afgørende er imidlertid, at vi lærer hvordan man rent faktisk føler det og oplever det.

Det er en god attende århundrede evangeliske teologi. Dette er, hvad John Wesley kaldte lære at bede bøn uden ophør, og hvad Jonathan Edwards kaldte lære at føle "ypperst af de ting af Gud", som han beskrev som hjertet af omvendelses oplevelsen. At lære at fornemme den uendelige magt og det højeste af den hellige - enten i naturens verden, eller i en kirke eller en moske eller tempel, eller mens deltage i en dybt spirituel AA eller Al-Anon møde - er selve kernen i traditionelle AA og Al-Anon åndelighed.

2. Ånden

Hvad tolv trin folk kalder ånden ved bordene er, hvad den hebraiske bibel kalder Guds Ånd (Guds kraft i aktion, puste liv i Adam, og kalder på ledere som Deborah, og Saul til at redde Israels folk, og tale gennem profeter), og hvad det Nye Testamente kalder Helligånden. I de gamle katolske og ortodokse trosretninger, taler den del, der beretter Helligåndens arbejde om forbindelser især med "de helliges samfund," det er, med den guddommelige ånd, som binder de troendes hjerter sammen og forvandler dem til et helligt fællesskab, som er i stand til at transcendere tid og rum og endda selve døden. Faderen er Gud i sin uendelige transcendens og uerkendelighed, at Helligånden er den samme Gud, den ene Gud, aktiv her på jorden på måder, som vi umiddelbart kan sanse og føle i vores hjerter.

I tolv trins programmet, at lære at føle ånden ved bordene betyder, at udvikle en bevidsthed om den stærke åndelige virkelighed, som er til stede ved et god tolv-trins møde, en slags åndelig strøm løber gennem alle de mennesker som samles, forbinder deres hjerter og sind til en enhed og skaber en åndelig kraft langt større end ved samlede sum af bønnerne fra de enkelte mennesker, der er til stede, nogensinde kunne udrette. De tre største Åndenlige gaver - tro, håb og kærlighed - kan kun fås, når ånden virkelig fylder vore hjerter, både god katolsk teologi og god evangelisk teologi har lært os, at disse ikke er naturlige menneskelige evner, men gaver af nåde.

John Wesley understregede især dette punkt, og fortsatte med at sige, at når vi så folk (af enhver religiøs baggrund eller ingen religion overhovedet), der havde lært at virkelig elske andre, og som havde vist, at de kunne lære andre mennesker at elske deres medmennesker, var det bevis på, at Guds nåde og Helligånden havde været på arbejde. I denne faldne verden, var der ingen anden måde, at de kunne have lært at gøre det - denne evne var fuldstændig tabt for den menneskelige race som en naturlig effekt efter Adam og Evas syndefald - så vores job som Guds tjenere var at ære disse kærlighedsfyldte mennesker og forsvare dem mod angreb, som medtjenere af den sande Gud. Og Wesley fastholdt, at dette anvendes, uanset om de var protestanter eller katolikker, jøder eller muslimer, eller endda skeptikere og fritænkere. Vi var nødt til at respektere dem og komme dem til hjælp, hvis andre folk angreb dem, eller vi selv kæmpede mod Gud og afviser Guds beslutning om, hvor han ønskede at sende sin nåde.

Selv om fjerde kapitel i 1. Johannesbrev ikke viser sig eksplicit på nogen af de tidlige AA læsning lister, var det alligevel (ligesom Bjergprædikenen, skrivelsen af James, og 1 Kor 13) ofte citerede fra af tidlige AA spirituelle lærere. kapital 1 i Johannesbrev vers 4 taler meget kraftigt om forholdet mellem Gud, kærlighed, og Ånden:

Kærlighed er fra Gud; alle, der elsker, er født af Gud og kender Gud. Den, der ikke elsker, kender ikke Gud, for Gud er kærlighed .... Ingen har nogensinde set Gud; hvis vi elsker hinanden, Gud bor i os, og hans kærlighed er fuldendt i os. Med dette kan vi vide, at vi bliver i ham, og han i os, fordi han har givet os af sin Ånd.

Selv nykommere, der ikke kan fornemme den guddommelige tilstedeværelse i en anden form for sammenhæng, kan ofte føle ånden ved bordene. En af de store oldtimere i min del af landet, Ellen Lantz, sagde, at "du kan bare føle kærlighed." Og så de tolv trin folk fortæller disse begyndere, at hvis de ønsker det, kan de tage ånden ved bordene - den kærlighed, som de kan føle sig i fællesskab – som deres højere magt

Det var St. Augustine bidrag til udviklingen af den kristne lære om treenigheden: når vi taler om ægte kærlighed, og når vi taler om tilstedeværelsen af den guddommelige Ånd, taler vi om det samme. Augustine sagde, at den ånd er den kærlighed, der binder de to andre medlemmer af Treenigheden sammen, dynamisk energi og vilje, der bemyndiger Guddommen. Det er den uendelige guddommelige godt af energi, hvorfra al anden energi i universet stammer sit væsen.

Da den store italienske renæssance digter Dante beskriver sin vision om den evige åndelige sollys i de afsluttende linjer af hans Paradiso, følger han det augustinske begreb om Gud, og siger, at den guddommelige kærlighed (som skinner i det evige lys) giver energi og giver vejledning, ikke kun til sjælene hos gode mænd og kvinder, men i virkeligheden til hele universet:

Ma Billigt volgeva il mio Disio e'l velle,
Sì kommer Rota ch'igualmente è mossa,
l'amor Che farten Il Sole e l'altre stelle.

Men allerede det vendte min lyst og min frit givet vil,
som et hjul jævnt sætte i bevægelse:
den kærlighed, som bevæger solen og andre stjerner.

Så selv i de mest upåklageligt ortodokse traditionelle kristne teologi, gør det ingen skade til alle for lægfolk, som er ny i troen, at tage deres Gud den hellige ånd, der bader dem med al-accepterende kærlighed og skaber de første nye glimt af ægte kærlighed i deres egne hjerter. Gud er kærlighed, og ånden ved bordene er Guds kærlighed i aktion: l'amor che farten Il Sole e l'altre stelle, ". den kærlighed, som bevæger solen og alle de andre stjerner"

3. Det gode selv og den moralske lov

Hvad AA folk kalder ”at leve i det åndelige sollys” er nøjagtig den samme som det gamle begreb om at bade i sollyset fra det gode selv. Denne idé gik tilbage til den gamle græske filosof Platon, der i begyndelsen af det fjerde århundrede f.Kr.
I sin Republik, fortalte han en historie, som kaldes ” Parable of the Cave”. Forestil dig, sagde han, en gruppe af mennesker, der havde været lænket fra fødslen i en mørk hule, så de kun kunne se i en retning, mod en væg. Bag disse fanger var et stort bål, og mellem flammerne og de tilfangetagnes rygge holdt andre mennesker forskellige stykker af træ og andre materialer formet som mennesker og dyr og ænder og træer og så videre, så skyggerne af disse genstande blev kastet som sorte silhuetter mod muren fangerne blev tvunget til at stirre på.
Da det eneste de nogensinde havde set, var skyggen af disse objekter (og deres egne skygger blandet med dem), troede disse mennesker i lænker, at dette var den virkelige verden. Hvis to eller tre af disse fanger på en eller anden måde lykkedes at frigøre sig fra deres lænker og oplev en vej ud af hulen, ville det tage tid, for deres øjne at vænne sig til intensiteten af lyset udenfor hulen, men de ville gradvist begynde at indse, at den virkelige verden ikke var en trist to-dimensionel verden af sorte og hvide stereotyper, som de plejede at til leve i, men denne vidunderlige verden de nu så, der består af tre-dimensionelle objekter i strålende farver og teksturer. Nu så de ikke længere bare på skygger af modeller af virkelige ting, men på de reelle ting selv.
I Platons forklaring på denne udvidede metafor, en verden af skygger er det sted, hvor de fleste mennesker bor. Det er en verden af doxa, blot "udtalelse" - et græsk navneord, der kommer fra verbet dokeô, hvilket betyder, at antage eller forestille sig, at synes, eller blot tilsyneladende sådan. Og vi må heller ikke glemme et anden græsk navneord, der kom fra den samme verbale rod, ordet dogme, betyder en vilkårligt dekreteret doktrin fremsat af nogen myndigheder, som vi fik aldrig lov til stille spørgsmål eller udfordre.
Skyggernes verden er derfor det mentale rige af benægtelse, illusion, og forældrenes formaninger (Freuds overjeg) blot accepteret som dogmatiske sandheder om verden: "gode drenge altid gøre det, og gode piger aldrig gøre det." "Vil du lade ham slippe af sted med at snakke til dig på den måde?" "Du er dum og klodset, vil du bliver aldrig til noget godt." Vi fastholder dette skygge rige, når vi, som medlem af en dysfunktionel familie, opretholder familiens løgn ved at nægte at tale om eller anerkende på nogen måde, hvad der virkelig sker i vores familie. Vi spankulere omkring og forsøger at gøre vores skygger større end andres. Vi torturere os selv med skygger fra fortiden, eller kaster os ud i vild panik, når vores overaktive fantasi projicerer ødelæggende skygger ind i fremtiden. Nogle af skyggerne er virkelig mareridtsagtige spøgelser, med lange tænder og kløer og knive og instrumenter til tortur. I den virkelige verden, svigter vi igen og igen at udrette, hvad vi satte os for at gøre, fordi uanset hvor vi nøje analyserer  skyggerne, og lige meget hvor hårdt vi prøver at kontrollere disse flygtige billeder, ender vi med ikke at fatte noget, og vi ikke kan finde ud af hvorfor. Den dunkle verden af hulen er en verden af sort og hvid, ligesom en af de gamle sort-hvide amerikanske cowboy film, hvor helten (som er helt ren, og kan gøre noget forkert) altid bærer en hvid cowboy hat, mens skurken (som er absolut dårligt igennem) altid bærer en sort cowboyhat. Lederne blandt grotte beboere nyder at opfinde hundredvis af komplicerede såkaldte moralske og religiøse regler, og fortælle de andre mennesker i lænker, at hvis de overtræder endda en enkelt af disse stive dogmer, at de vil blive automatisk sorte af synden ind til kernen og bliver helt ondt. Alle de dogmer opfundet af disse autoritære ledere - alle deres legalistiske "burde" og "oughts" - betragtes som absolut , og deres tilhængere bliver beordret til at følge dem til punkt og prikke, blindt og mekanisk, og uden at en enkelt fejl eller undladelse, uanset hvor lille. oppe i den virkelige verden, på den anden side, vi ser tingene fra solens lys op i himlen.Platon sagde, at solen stod metaforisk for "ideen om det gode," det der gør det muligt for os at se, hvad der er rigtigt og smukt, at erkende sandheden og forståelig mening, og at handle på en måde, som er fornuftigt og fornuftigt. Vi observerer visionen om det gode væsen pågrebet i en meget ren (men yderst primitive) mode i meget unge spædbørn, der ser verden omkring dem imponeret og glad fascination, og forsøg på at forstå det og smage det i ivrig nysgerrighed og ren og skær glæde . Målet med god uddannelse, er at informere denne primitive vision om det gode, mens du stadig bevarer sin åbenhed og ånd ivrig glæde i verden. I nogle områder spædbørn forældre behøver at lære dem, at visse ting er farlige at udforske (for eksempel, uanset hvor fascinerende stikkontakten er, at forsøge at trække den ud af stikkontakten kan alvorligt til skade eller dræbe en kravlende barn) . På andre områder, har børn brug for at lære om niveauer af godhed, der kræver mere viden og intellektuelle strukturering for at blive værdsat, som er en af de ting, de videregående uddannelser fuldfører (i litteratur, kunst, musik, videnskab, og så videre). Platon påpegede, at unge især finder det særligt vanskeligt at hæve sig over det grove fysiske niveau, når det kommer til at værdsætte godhed, og da kun i temmelig plettet mode i visse begrænsede områder af deres liv. Johnnie ønsker at gå ud med Margie fordi Margie har smukke hår og en god figur, Margie igen ønsker at gå ud med Johnnie, fordi han har en dejlig bil, og tøj, som matcher alle de nuværende teenage modeluner. Det er en groft materialistisk tilgang til livet, som aldrig vil bringe ultimative lykke, fordi det er blind for alle de højere former for godhed. Selv som voksne, aldrig mange mennesker stige meget over evnen til at værdsætte det gode i visse typer af materielle ting som biler, huse, tøj, og så videre. Så de er bevidst opmærksom på kun små fragmenter af den godhed, der omgiver dem. I det mindste, alvorligt dette begrænser deres liv og nydelse. Desværre er det som regel også egnet til at få dem til at handle på måder, som er både selvdestruktiv og ødelæggende for andre, fordi de ikke ser de højere former for godhed i verden omkring dem, og gå rundt ødelægge gode ting uden nogensinde at blive bevidst på det tidspunkt af alle forfærdelige skader, de gør.Ved enden, bliver de overladt råber ynkeligt, "Hvorfor er mit liv så forfærdeligt? Jeg aldrig gjorde noget forkert." Men god uddannelse, sammen med erfaring, kan lære os at udvide vores horisont og lære at nyde former for godhed, som vi tidligere var blind for.Vi kan lære at sætte pris på god musik og kunst og litteratur, og den fascination af ideer, og vi kan lære at glæde sig over den rene glæde ved at lære sig selv. Vi kan først og fremmest lære at genkende, hvad Platon kaldte "retfærdighed" forskellen mellem rigtigt og forkert på et højere niveau, som vises kun, når vi ser på spørgsmål i lyset af det gode. Det platonske tradition fremhævede især et aspekt af denne metafor for solen og hulen. Hvis vi forsøger at se direkte på solen, dens lys er så intens, at det blinds os. Den måde, vi normalt afgøre, om vi er udenfor i solen (snarere end at være et sted i mørket) er ikke at se direkte på solen, men at se dig omkring og se, om vi klart kan skelne mellem andre objekter omkring os. Hvis vi kigger rundt og ser grønne træer og blå krusninger på overfladen af den nærliggende flod, og røde geranier vokser i et blomsterbed i nærheden, så ved vi, at vi er i solen. Hvis vi ser kun mørke omkring os, så vi ved, at vi har mistet sollys. I middelalderens jødisk, kristen og islamisk teologi alle tre, troede man, at den gode, som Platon talte var den øverste højere magt, som befolkningen i Bogen kalder Gud. Hans godhed er så stærkt, at intet menneske kan stirre på det uden at blive blændet, så det er umuligt at male et billede af hvordan Gud ser ud, eller danne et billede i vores sind om, hvad han er. Men jeg ved, at Gud er til stede i min egen personlige mentale verden, først og fremmest, når jeg kan se mig omkring og se en verden fyldt med ting, der er så godt og smukt, at jeg overvindes med taknemmelighed.De på den anden side, som har forladt sollys ånd, og i stedet gået så langt som muligt ind i mørket, ser en verden omkring dem, der er fuld af ondskab, svigt, meningsløshed, had, vrede, smerte og forvirring. De er ikke længere i stand til at føle ægte godhjertet glæde og fryd på noget. Det nærmeste, de kan mærke at dette er et onde, glæde ved at besejre en anden, eller laver en anden skade - en syg form for glæde ( skadefryd . på tysk), som kun vil føre os længere og længere ind i den mørke oldtid og middelalder jødiske, kristne og muslimske filosoffer var derfor i fuldstændig enighed, at den transcendente guddommelige magt, som Platon kaldte det gode i sig selv var den ene, som de kaldte Gud eller Allah. Enhver, der kiggede nøje kunne se, at Platon, Moses, Jesus og Muhammed blev alle taler om den samme højere magt. Gud er sollys ånden og lyset af det gode, for det har været - for godt to tusind år nu -. En af de traditionelle ortodokse Guds navne I det attende århundrede, grundlæggerne af den moderne evangeliske bevægelse simpelthen fortsat denne ortodoks kristen tradition. John Wesley, for eksempel, lærte græske og romerske klassikere og tidlig kristen teologi ved Oxford University, og var ikke kun fortrolig med alle disse traditionelle ortodokse måder at tale om Gud, men hele tiden henvist til dem i sine værker. Wesley egen erklærede definition af tro, baseret på Hebr 11:01 og gentaget igen og igen i hans skrifter, var, at tro var en intuitiv bevidsthed (delvis analog til, men forskellig fra sansning) af Gud selv i hans lys, herlighed, nåde, tilgivelse og kærlighed. En af Jonathan Edwards 'vigtigste værker var et lille stykke kaldet "A Divine og Supernatural Light", hvor han siger, at frelsen kommer fra en intuition (en umiddelbar moralsk / æstetisk bevidsthed eller "sense" snarere end en rationel demonstration) af det guddommelige "Excellence". Dette er præcis, hvad en gammel Platonist ville have kaldt den transcendentale intuition af Gud som den gode og smukke. Det var simpelthen en omskrivning, i det attende århundredes sprog, St. Augustine middelalderlige katolske doktrin af illuminationism, tanken om, at vi kommer til at se de sandheder, som redde vores sjæle, når Gud skinner sollys ånden på os og i vores liv og hjerter. Guds handling af nåde pludselig bryder igennem mørket og projektører en afgørende indsigt (om karakteren af liv og kærlighed og gode og det onde), som jeg havde brug for at lære for at blive frelst og vokse åndeligt. "Den guddommelige og overnaturlige lys", som sparer os (i det attende århundredes evangeliske teologi) er nøjagtig det samme som "sollys ånden" på sproget i den moderne tolv trins program, det vil sige, det er Gud selv skinner hans evige lys på os og vise os, hvad der er virkelig god. Så folk i AA og Al-Anon og de andre tolv trin stipendier, der ønsker at tage dette som deres måde at tænke på deres højere magt, er fuldt berettiget i at gøre det.

Den moralske lov, som Guds ansigt afslører

En af de ting, som det guddommelige lys afslører, er den universelle moralske lov, som folk i AA og Al-Anon kalde princippet om ”Good Ordorly Direction”. John Wesley beskrev i det attende århundrede, at universelle moralske lov som "Guds ansigt afsløret." Det var i centrum for hans evangeliske teologi, som vi kan se fra hans prædikener på den lov, i hans Standard Prædikener. Denne lov, sagde han, var den åbenbaring til mennesker med Guds hjerte. Det var et billede af Gud, og det beskrives, hvem Gud virkelig var: Gud var den, der skabte et univers, hvor mennesker finder deres største tilfredsstillelse i at handle moralsk og med kærlighed til hinanden. I gamle græske denne universelle princip blev kaldt Nomos eller logoer, som er den guddommelige lov eller meningen med livet. Wesley lærte spansk, når han kom til Savannah, Georgia, så han kunne diskutere teologi med medlemmerne af den spanske jødiske samfund der, og var helt klar over, at hvad han kaldte den moralske lov (Guds ansigt afsløret, Gud, som han kan blive kendt af mennesker) var, hvad de jødiske rabbinere kaldte det evige Toraen, som den Hellige skabt, før han begyndte at skabe noget af resten af universet, og bruges som en slags arkitektonisk plan for sit design. Det var meningen og formålet med universet. Det betød, at da vi levede i harmoni med den evige Toraen eller universel moralsk lov, blev vi automatisk lever i harmoni med universet som Gud havde skabt det være, og også at leve i harmoni med os selv og den måde, at vi ville finde vores egen største menneske opfyldelse, fordi vi blev skabt af Gud for. Guds lov (den sande betydning af universet) var derfor ikke et eksternt pålagt regel, der blev lagt på os af en ekstern myndighed tal, men den sande princip i vores ownmost være, at der lå inden for os kernen af vores væsen og gjorde os autentisk menneske. Hvert menneske er et unikt hypostasis eller personificering af betydningen af universet, så hver af os har sin egen naturlige fokus i livet, som repræsenterer vores egne meget individualistiske roller inden for denne universelle rammerne af betydning. En ung kvinde i AA, Trine D., sætter dette ganske enkelt ved at sige "Jeg er en forlængelse af Guds hensigt." Derfor, da St. Maximus Bekenderen lærte tilbage i det syvende århundredes Afrika, den naturlige syndfrie menneske vil altid automatisk testamenter Guds vilje, fordi det er vores egen sande vilje også. (Vi bruger ordet "vil" her i den forstand, det græske ord Thelemas, hvilket betyder, at menneskets evne til at ønske, ønske, ønske, hensigt, mener, beslutte, eller vælg en ting frem for en anden.) derfor alt jeg virkelig skal gøre for at behage Gud, er bare at være mig selv - men for at være mig selv, som jeg virkelig er, ikke den måde min dysfunktionelle familie eller korrupte civilisation omkring mig fortæller mig at være. Alt, hvad jeg virkelig skal gøre for at følge Guds vilje i mit liv er at finde igen sande indre kerne af den menneskelige personlighed, det lille barn af Gud i mig, der er lavet i Guds billede, og så bare gøre, hvad der kommer naturligt og følge mit sande indre selv. nu som John Wesley især forsøgt at gøre specielt klart, den universelle moralske lov (Godt Ordonnansen Retning) er ikke selv Gud. Det er en del af den skabte verden. Det er blot et billede af Gud, ikke Gud, som han er i sig selv. Det eksisterer kun i det menneskelige sind, som et forsøg fra mit sind til at danne et billede af Gud. Men vi skal huske, at alle gode filosofiske teologer i de jødiske, kristne og muslimske traditioner altid har aftalt, at de begrænsede menneskelige sind ikke kan fatte eller forstå, hvad Gud er i sig selv på nogen bogstavelig forstand, fordi Gud i sin essens er uendelig, og frem for alt menneskelige begreber og forsøg på at rationalisere universet. Derfor er vi tvunget til at bruge symboler, billeder og metaforer, hvis vi skal tale om Gud overhovedet. Hvad Wesley insisterede dog - og jeg tror, at han er helt korrekt i dette -. Er, at den universelle moralske lov (Godt Ordonnansen Retning) er den mest dybtgående og mest hjælpsomme Guds billede, som vi besidder Hvis jeg blev spurgt, hvordan jeg ville forsøge at beskrive nogle andet menneske (som min kone eller min far eller en nær ven) i den bedste og dybeste slags måde, ville jeg ikke spilde tid på at beskrive, at de individuelle fysiske egenskaber, såsom hvor højt personen er eller farven af personens hår eller formen af personens næse eller hage. Jeg vil forsøge at beskrive denne persons moralske karakter ved hjælp af sætninger som "venlige og anstændige og har et hjerte af guld", "pålidelig og troværdig, og nogen man kan stole på, når du er i en jam", "behandler alle med lige stor respekt , fra den højeste til den laveste, "og andre udsagn som dette. Det giver os den sande form af, at mandens eller kvindens personlighed, som denne person virkelig er nede i kernen. Så når vi siger, at "alt" vi kan vide om Gud er ikke en videnskabelig forklaring på, hvordan Gud skaber ting, eller hvor Gud er eller hvad Gud ser ud - det vil sige, selv om vi skulle sige, at "alle" vi kan lære at vide om Gud er den universelle moralske lov (principperne for god Ordonnansen Direction) - det betyder, at hvad vi kender til Gud er, hvem Gud er i den vigtigste måde at alt, der er, hvem Gud er i forhold til hans personlighed og karakter. Gud er den, der beder os om at behandle andre mennesker med pålidelig, troværdig, medfølende kærlig venlighed. Og det er en virkelig ekstraordinær højere magt, en som vi kan vende uden frygt og opfordre til at helbrede vores ånd og føre os ind i realm af den evige kærlighed og lys ", som bevæger solen og alle de andre stjerner." Nu nogen måske spørge , når vi taler om denne form for moralske lov, som noget, som vi bør stræbe efter at følge, er vi ikke falder ind under legalisme og øver retfærdighed igen? Svaret på dette er nej, på to forskellige grunde. Gud elsker os, ligesom vi er, så vi ikke at vide, at vi er nødt til at handle på denne måde for at tjene Guds kærlighed. Hvis vi ønsker at være gladere, så den universelle moralske lov beskriver den form for liv, vi er nødt til at begynde at lede, men vi vil gøre det for os selv - fordi vi selv ønsker, at vores liv skal være sjovere, og er træt af at være vred og ulykkelig - og ikke fordi vi er bange for Gud at afvise os. Gud vil så hjælpe os lede, at højere og finere form for liv, fordi han elsker os og ønsker at se os lykkelige, og fryder sig over at give os gaver. Og desuden er vi ikke bliver bedt om at følge hundredvis af mekaniske regler, men at studere sådanne ting som ånden i Paulus 'beskrivelse af kærlighed i 1 Kor 13, såvel som nogle af de historier, som Jesus fortalte, som lignelsen om den barmhjertige samaritaner (Lukas 10:29-37) og lignelsen om den fortabte søn (Lukas 15:11-32), og historien om den måde, Gud guidet Abraham gennem uvejsomme ørkenen og senere sendt Moses at føre israelitterne ud af fangenskab i Egypten, for at give et par eksempler fra de kristne og jødiske traditioner. Vi bliver derefter bedt om at forsøge at bringe denne generelle ånd af kærlighed, trofasthed, tolerance, tilgivelse og hjælpsomhed i vores eget liv. Denne form for kærlighed kan og vil bryde de legalistiske regler, der står i vejen for at give medfølende hjælp til andre. Det er, hvad skrivelsen af James kalder lov af Liberty (James 2:12). Efter loven af Liberty, apostlen James siger, er oppposite at være diakrinomenos, hvilket betyder at være fordømmende over for andre mennesker, hvor jeg viser partiskhed mod nogle (de rige og succesfulde og velklædt og "rigtige" mennesker, måske) på grundlag af en eller anden form for diskriminerende og fordømmende sæt af principper, samtidig med at kritisere alle andre og sætte dem ned (Jakob 2:2-4). Komplicerede legalistiske lovbøger er altid sat op til mekanisk fordømme bestemte grupper af mennesker, mens uden at ænse dem som individer, og viser ingen fornemmelse for deres smerte og lidelse, og gør ingen anerkendelse af deres begrænsninger, og hvad de virkelig er (og ikke ) i stand til at gøre på dette tidspunkt i deres liv. Loven of Liberty er dog den kongelige lov - Guds egen lov - at vise venlighed, tolerance, tilgivelse, og frem for alt, barmhjertighed. "Dommen er uden nåde over for en der viser ingen nåde, barmhjertighed men vender dom til aske" (James 2:13). Når nytilkomne til tolv trins program tage idéen for god Ordonnansen retning som deres højere magt, og fortolke dette begreb med tolerance, medfølelse og barmhjertighed mod alle, de tager den højeste og største billede af Gud som fokus for deres liv, hvilket ikke kun god evangelisk teologi, men ville have været indregnet i de sidste to tusind år, af de bedste teologer og filosoffer blandt jøderne, de kristne og muslimerne alle tre, som en særdeles god og effektiv udgangspunkt, når du begynder åndelige liv. Tager ideen for god Ordonnansen retning som vores højere magt virkelig betyder at vi vender blikket mod Gud, selv om i begyndelsen af vores vej, vi ikke genkender ham endnu som Gud. Det er helt fint. Han genkender os, hvilket er alt, hvad der er vigtigt, og fryder sig i sit hjerte på vores frelse.

4. Sandheden selv

Nu kommer vi til Guds Navn, som er det vigtigste i forbindelse med dette kapitel: Gud er sandheden selv. St. Augustine i særdeleshed gjort dette centrale sin forståelse af Gud. I gamle græske, den verbale roden lêthô betød at flygte, til at gå uset eller upåagtet hen. Den navneord Lethe, der kom fra den samme rod, betød glemsomhed eller glemsel. Grækerne sætte privative præfikset en foran denne rod, svarende til at sætte "un" eller "ikke" foran et ord, til at producere deres ord for sandhed, som var alêtheia. Så det græske ord for sandhed bogstaveligt betød "nej længere tilladt at gå usete eller glemt. " Det var en aktion ord, hvilket betød en afdækning af det, der var skjult. Augustin sagde, at det var dette ord, der beskrev Guds frelsende handling, der rev os tilbage fra vejen til ødelæggelse. De sandheder, der ville redde os var altid begravet under benægtelse, løgne og forvirring. Når det guddommelige lys skinnede, blev de belægninger skrællet væk, og sandheden om vores liv (og de grundlæggende sandheder i universet) kom til syne i et øjeblik for at redde indsigt. Dette omtales i bøger om filosofiens historie som Augustins doktrin om illuminationism. Som vi allerede har set, medstifter af den moderne evangeliske bevægelse, Jonathan Edwards, sætte denne doktrin i centrum af sit system også, som det ses især i hans lille stykke kaldet "A Divine og Supernatural Light", hvor han sagde at konverteringen selve oplevelsen, hvor vi er ændret ved nåde, er en handling af belysning ved Guds evige lys, sollys ånd. Sgt. Bill S., den bedste talsmand fra den tidlige AA periode for den gren af bevægelsen, der foretrak at fortolke de tolv trin i det meste psykologiske termer, sagde, at "alkoholisme er en sygdom opfattelse," en sætning, som vi stadig hører i AA i dag . Alkoholikere ser på verden omkring dem ud fra et perspektiv, der fordrejer alt, hvad de ser og føle og høre. Alkoholikere syde med sårede følelser, som de siger ting til sig selv som: "Denne person bevidst gjorde det for at såre mig." "Fordi min ægtefælle ikke tage højde for alle mine behov straks og ufejlbarligt, og ikke læse mine tanker på forhånd, hvad jeg vil ønske, min ægtefælle er en forfærdelig person." "Det var helt urimeligt for chefen at fyre mig, fordi jeg kom til at arbejde drukket hele tiden." De falder ind i utroligt grandiositet, når de siger til sig selv: "Jeg er en stor geni, der vil gøre en million dollars med denne vidunderlige ordning har jeg." "Den eneste grund til jeg ikke er en verdensberømt musiker [romanforfatter, racerkører, film skuespiller, eller hvad har du] er, fordi jeg lige har haft en lille smule af uheld."De kan komme i særligt slemt problemer, når de begynder at fortælle sig selv: "Jeg kan slikke nogen i denne bar." Eller de falder i total fortvivlelse, som de siger til sig selv: "Jeg er ikke god jeg er en fiasko jeg vil aldrig opnå noget vil jeg ikke på alt, hvad jeg forsøger at gøre livet ikke er værd at leve længere....." Bange og vrede sætninger som disse alt skyldes en forvrænget opfattelse af verden. For at opfatte verden omkring os overhovedet, det menneskelige sind er nødt til at konstruere en kognitiv ramme, der tager hvert stykke information, der kommer ind gennem de fem sanser, og tildeler hvert stykke af oplysninger til en eller anden af de dueslag skabt af denne ramme i personens sind. Med andre ord, er det nye stykke af oplysningerne en etiket på en eller anden slags. Denne mentale rammer kan gøre meget skade domme, fordi alt for ofte fortæller os, forud for enhver undersøgelse, at det er "indlysende" at denne form for information er meget vigtigt, men denne anden form for information kan totalt ignoreret. Og det kan gøre endnu mere farlige ting. Denne kognitive rammer også prestructures hver enkelt oplysning på forhånd i forhold til den måde vil det blive passe sammen med de andre ting, vi kender, eller tror vi kender. Så chefen simpelthen siger, "du er nødt til at sætte disse skruer på en brøkdel af en millimeter dybere," men hvis jeg har en alkoholiker opfattelse af verden, kan mit sind mærke dette straks under kategorien "bevidst fornærmelse," i en kognitiv rammer, hvor jeg tror, at hvis jeg ikke reagerer med øjeblikkelig vrede og aggression på ethvert "forsøg på at fornærme mig," Jeg vil være mærket en holdningsløse skvat og trampede i jorden af alle de mennesker omkring mig, der fornemmer min svaghed og sårbarhed. Alkoholikere ser på verden omkring dem gennem en kognitiv ramme, som ikke alene fordrejer alt, hvad de hører og ser, men også blokerer enhver mulighed for at høre eller se noget, der kunne gøre dem bevidste om, hvor forkert deres ideer om verden er. De lever i konstant fornægtelse, fordi den kognitive rammerne af deres sind vil normalt ikke tillade nogen negativ counter information til at passere igennem til dom centrene af deres hjerner. I de sjældne tilfælde, når et stykke information formår at komme igennem, der ville rejse spørgsmål om sandheden i deres forudfattede ideer om verden, leverer samme kognitiv ramme dem med en færdigsyet sæt af alibier og undskyldninger for at "forklare alt det væk. " En af grundene til alkoholikere nødt til at "ramme bunden" er, fordi vægten af tælleren oplysninger omsider skal blive stor nok til at tvinge forvrænget kognitiv ramme helt at kollapse. De realiteter i det rod jeg har lavet ud af mit liv skal endelig blevet stor nok til at forårsage alle de alibier og undskyldninger til at kollapse og falde fra hinanden. Og Al-Anons og folk i alle de øvrige tolv trin programmer også nødt til at gøre en version for at ramme bunden, for at komme til det punkt, hvor deres liv falder fra hinanden, og de endelig indser, at de kan gå på ikke længere, fordi deres gamle måder at tænke om verden ikke fungerer længere. Men så må vi have et nyt syn på livet, bygget på nye principper om perception og adfærd. Vi er nødt til at "Reframe" vores opfattelse af verden, som de kognitive terapeuter udtrykker det. Ellers vil vi bare begå selvmord eller gå håbløst sindssyge på dette punkt. Og det er her den guddommelige lys kommer ind i Guds Lys, som Sandheden selv, har til at skinne på vores sjæl og vise os hvordan man kan danne en anden form for kognitiv ramme til at strukturere vores tanker og opfattelser. Som det hedder i skrivelsen af James (1:5), "Hvis nogen af jer mangler i visdom, bede Gud, som giver alle, uden at lyve for dig, og uden at bebrejde dig, og det vil blive givet til dig." Og hvordan Gud giver os denne gave af hans nåde? Som det står i James 1:17-18,

Hver generøs handling at give, med hver perfekte gave, er fra oven, der kommer ned fra Lysenes Fader, hos hvem der ikke er nogen ændring [i hans lys] eller vende sig væk i skyggen. I opfyldelsen af sit eget formål, han gav os fødsel ved sandhedens ord [ logo alêtheias ].
Være sig selv

Der er en anden Guds Navn, som ved første øjekast synes at være endnu en femte og andet navn. St. Thomas Aquinas i det trettende århundrede, sagde, at det eneste bogstavelige erklæring, vi kunne lave om Gud var, at han blev sig selv, og han byggede sin store teologiske system på denne idé. Men hvad Aquinas menes med udtrykket "At være sig selv" var næsten identisk med, hvad St. Augustine kaldte selve sandheden. Aquinas hævdede, at hans terminologi var mere præcis, men hvad var det meste foregår her var, at han brugte ordet sandheden i sin latinske betydning ( verum ), hvor sandheden var adequation af sind, der kender til det kendte ting, mens Augustine brugte ordet sandheden i sin græske betydning ( alêtheia ), hvor sandheden var afsløringen af, at der var blevet skjult eller glemt eller begraves i patologisk benægtelse. Hvis man brugte ordet "sandhed" på den måde, at Aquinas gjorde, kunne man argumentere for, at det var bedre at vælge at være i stedet for sandhed, som det centrale teologiske fokus, men det forekommer mig at have været mere et argument over ord end noget andet . I begyndelsen af det tyvende århundrede, blev Thomas Aquinas teologi bruges som grundlag for alle romersk-katolske uddannelse, fra snæversynede skoler til universiteter. To katolske lærde fra dette århundrede giver os til bl.a hjælp til at forstå Aquinas begreb om at være sig selv. De værker Thomistic lærde Etienne Gilson er især anvendelig til at forklare konceptet i sin oprindelige middelalderlige kontekst, mens filosoffen Bernard Lonergan, i sin bog Insight, gør et særligt godt stykke arbejde for at vise (i moderne engelske og amerikanske filosofiske vendinger), hvad forbindelsen er mellem at være sig selv og den handling, indsigt i hvor det menneskelige sind opdager sandheden. Selvom vi løber ind i tanken om at være sig selv i den moderne periode, primært i romersk-katolske teologi, har der også været protestantiske versioner. Den lutherske teolog Paul Tillich, som var en af de største teologer i det tyvende århundrede, tog Thomistic begrebet Gud som at være sig selv og sætte det i sammenhæng med moderne eksistentialistiske filosofi. I sin måde, hvilket vil give ny mening til mit liv, når alt, hvad jeg havde kær synes at være blevet ødelagt eller er endt i tomhed. Dette giver mig en ny mental ramme for at afgøre hvad der er sandt og hvad der er falsk, og giver nyt væsen skal vises, når mit liv synes at være faldende i afgrunden af ikke-væren. Det er interessant at bemærke, fra en AA perspektiv, at Tillich undervist på Union Theological Seminary i New York på samme tid som Reinhold Niebuhr, forfatteren af Serenity Prayer.

Sandhed og Absolut ærlighed

Da forstå, hvad der menes med begrebet at blive normalt ikke er en del af den intellektuelle rammer for mennesker i moderne engelsk-talende verden, forekommer det mig dog, at det er langt mere nyttigt at gå tilbage til St. Augustine oprindelige formulering, hvor Gud var knyttet til afsløringen af sandheder, som var blevet skjult. Dette er især tilfældet, fordi spiritualitet af Store Bog skylder mere til teologi St. Augustine end næsten enhver anden kilde. Faktisk, for vestlige teologi af alle slags både katolikker og protestanter af alle sorter (herunder det attende århundrede evangeliske og især lutheranere som Frank Buchman, grundlæggeren af Oxford Group), har St. Augustine været langt den vigtigste kilde af åndelige begreber uden for Bibelen selv. Så vi ser de store augustinerordenens stikord og tekniske udtryk optræder igen og igen i AA Store Bog. Hvorfor folk finder det så svært at indrømme sandheden? Augustine grublede over dette i slutningen af hans bekendelser. Hvis dette er hvad der ville redde vores liv, hvorfor mennesker må kæmpe så hårdt for at modstå at kende sandheden? Han kom til den konklusion, at det var fordi de var så fyldt med stolthed, at de ikke kunne holde til at indrømme, at de havde været forkert, selv bogstavelig talt at redde deres liv. Så vi mennesker befinder os i en position, hvor dum stolthed vil sætte os i lænker, mens sandheden vil sætte os fri. Igen og igen læser vi i Store Bog, at stolthed er roden til de fleste af de ting, vi mennesker gør når vi er engageret i de gerninger, som indlæse vores sind med uudholdelig frygt og vrede. De Tolv Trin og Tolv Traditioner ligeledes siger, at der kan være syv dødssynder, men stolthed er langt den vigtigste af dem, og har tendens til at blive arbejdet ind i stoffet af de andre seks laster på måder, som gør dem langt værre og endnu mere svære at fjerne. Pride fører os til ødelæggelse, St. Augustine sagde, men sandheden vil spare os og bringe os tilbage på vejen til helbredelse og frelse for vore sjæle. Derfor, som vi læser i Store Bog, før vi kan arbejde tolv trin program effektivt er vi nødt til at opgive vores tåbelige stolthed og overgive sig til sandheden. Vi er nødt til at begynde med at indrømme, at vi havde taget fejl med hensyn til de principper, som vi havde forsøgt at leve vores liv. Vi er nødt til at lave et fjerde trin, som en begyndende øvelse i at konfrontere hårde sandhed. Et fjerde trin, hvor jeg tilsløre nogle af de mest pinlige ting i mit liv med forskellige former for uærlige forsøg på selvretfærdiggørelse er fuldstændig ubrugelig. (Men vi skal give en advarsel her: det er også rigtigt, at en liste kun de dårlige ting i min egen opgørelse ikke bliver sandheden, hele sandheden og intet andet end sandheden, indtil jeg også en ærlig betragtning af min ægte gode ting også. Delvis sandheden er ofte ikke sandhed overhovedet, men den mest ødelæggende af alle løgne.) Når vi begynder at forstå, at Gud er sandheden selv, det gør det så meget tydeligere hvorfor Store Bog sagde, at ærlighed var den gateway, der ført ind i den sande åndelige vej, og hvorfor det siges, at undladelse af at være ærlig over for os selv uundgåeligt Doom os. Vi husker ringetonerne ord fra begyndelsen af kapitlet om "Hvordan fungerer det":

Sjældent har vi set en person fejle, der har grundigt fulgt vores vej. De, der ikke kommer sig er folk, der ikke kan eller vil ikke helt give sig selv til dette simple program, som regel mænd og kvinder, der er forfatningsmæssigt ude af stand til at være ærlige overfor sig selv .... De er naturligvis ude af stand til at forstå og udvikle en måde at leve på, som kræver streng ærlighed.
Bemærk entydig karakter af denne erklæring. Dette er en åndelig livsstil ", som kræver streng ærlighed." Det bryder med den måde, Store Bog normalt taler, og ikke "foreslå", men krav. Det betyder ikke sige, at vi kan være halvvejs ærlig, men at vi skal øvestreng ærlighed - strenge, præcise, kompromisløs ærlighed. Sandheden skal sætte os fri. Gud er sandhedens kraft, mens djævelen er løgnens fader. Ærlighed er porten, hvorigennem vi skal igennem, inden vi kan begynde at gå den vej, der fører til frelse.Forsøget på at praktisere absolut ærlighed på alle tidspunkter er også, hvad der vil holde os fra at gå ud den vej længere nede på vejen.

AA store gæld til Oxford Gruppen

Hvad har AA arver fra Oxford Gruppen? Mange ting, men lad os især være opmærksom på betydningen af dette princip om ærlighed som porten til stien til herlighed. Det sted, hvor VC Køkken var tvunget til at ændre sin holdning om Oxford-gruppen var det punkt, i løbet af det første hus parti, han deltog i, hvor han og et andet medlem satte sig i hotellets lobby til at tale, og den anden mand fortalte Køkken ærligt om sig selv . Og Køkken skammede sig, fordi han ikke kunne få sig selv sige sandheden om sig selv denne aften. Men han kom tilbage til et andet hus part, og efter det var overstået, satte han sig ned på en sofa med sin kone og begyndte at tale sandheden til hende for første gang i deres ægteskab. Han taler om den utrolige følelse af frigørelse og frihed, som denne bragte: føltes det, sagde han, som om "nogle fyrre tusind pounds var rullet fra vores skuldre." Ideen om at give erstatning eller gøre det godt igen var central for Oxford Group spiritualitet. Hvis vi ser på tilværelsen for både Frank Buchman (grundlæggeren af Oxford Group) og Fader Samuel Shoemaker (lederen af den amerikanske gren), ser vi, at den handling at gå til de mennesker, mod hvem de havde så store nag og undskylde og indrømme deres egne forseelser, var den store åndelige gennembrud, som bragte dem i den nye livsstil. En grundlæggende del af at gøre det godt igen på denne måde er simpelthen at indrømme sandheden, ikke kun til Gud, men endnu vigtigere for os selv, og vigtigst af alt, til dem, som vi havde så dybt ilde. Sandheden vi forsøger at unddrage sig er, at uanset hvad den anden person gjorde, at vi også var i den forkerte før det hele var overstået. Men indtil vi gør det, er vi ikke praktiserer absolut ærlighed. Vi er ikke fortæller sandheden, hele sandheden og intet andet end sandheden. Vi fortæller os selv den delvise sandhed, som så ofte kan være den største af alle dishonesties. Hvad gjorde AA og den senere tolv trin bevægelse arver fra Oxford Gruppen? Måske det vigtigste af alt, var erkendelsen af, at forsøge at øve absolut ærlighed i alle ting var den eneste måde, at en ægte sjæl ændring nogensinde kunne blive produceret. Men det betød, at dem, der var villige til at overgive sig til sandheden, og for at få ærlige overfor sig selv og med andre mennesker, vil modtage deres belønning en slags sjæl forandring, som bragte med sig "en ny frihed og en ny glæde," den liv i himlen bragt ned til jorden, overgår alt, hvad de nogensinde kunne have forestillet sig oplever i denne verden og dette liv. Dette særdeleshed er, hvad Oxford stimer gav de tolv trin bevægelse, og for at alle dem, hvis liv er blevet reddet af de skridt skal være evigt taknemmelig. Hindsfoot Foundation hjemmeside

Del denne side
FaceBook  Twitter  
Joomla templates by a4joomla